绝色

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他生活于其中的世界，他的归宿，他的苦修生活，他的职责，他的学问，他那精心营建起来的思想殿堂，不是都因他的朋友而常常受到猛烈震撼，以致他本人也产生了怀疑么？无疑地，从修道院的观点来看，从理性与道德的观点来看，他自己过的生活是要好一些，正确一些，稳定一些，规矩一些，典范一些；这是一种有条不紊的、兢兢业业的生活，是一种持久的献身，是一种对于彻悟与真理的不倦的追求——比起一个艺术家的生活，一个流浪汉和好色之徒的生活，它要纯洁和正当得多。可是，从上面看，从上帝的观点看，这种呆呆板板的枯燥生活，这种弃绝人世和感官的幸福，这种远远地回避污秽与鲜血，这种向哲学与信仰的逃遁，难道就真比歌尔德蒙的生活来得好么？难道人生真就该过一种循规蹈矩的生活，一切时间和行动都让祈祷的钟声来支配么？难道人生在世就确实只为了研究亚里士多德和托马斯，学习希腊文，并且禁欲遁世么？难道人身上的感官、欲望、血液的神秘冲动、犯罪的和行乐的本能、产生绝望心理的能力，不全是上帝创造的吗?每当院长想起他的朋友，这种种问题便也萦绕在他的脑海中。

是的，像歌尔德蒙式的生活也许不仅要纯真一些，合乎人性一些，而且，不是清清白白地过一种超尘出世的生活，营建一座充满和谐的思想之国，在它的精心栽培的花圃之间毫无罪孽地踱来踱去，而是投身到残酷的生活洪流和一片混沌中去造孽，并承担其可怕的后果，归根到底恐怕是更需要勇气和伟大的吧。也许穿着破鞋在森林中和大道上流浪，日晒雨打，忍饥挨冻，享受声色之娱，然后又以吃苦作为代价，可能是更艰难、更勇敢和更高尚的吧。

几乎是一口气读完了黑塞的这本《纳尔齐斯与歌尔德蒙》，像曾经读毛姆的小说那样过瘾。

理性和感性，这两者究竟应该怎样平衡？记得不久前给一个朋友留言说：“我觉得现在的人吧，总是在该理性的时候过于感性，在该感性的时候又过于理性，总之都不对。”

其实感觉更深刻的是，许多人，至少在我认识的人群中，都在很刻意地追求一种非常理性的生活，从思想上牢牢控制自己，“一感性便首先就自我否定”，可是一种过于理性的生活，是否会感到压抑？

纳尔齐斯是理性的代表，注定为了精神服务，成为学者和思想家，终身侍奉上帝。歌尔德蒙是感性的代表，注定了享受人生和爱情，成为诗人或艺术家。理性的生活是稳定而安全的，感性的生活是刺激而充满危险的。我们可否在理性和感性中取得一种平衡，还是世上没有完美，总得放弃其中之一？

我没有答案。